জীবনে চলার পথে আমরা প্রায়ই দুটি শব্দ ব্যবহার করি। একটি হলো বড়ত্ব, অন্যটি মহত্ত্ব। বাইরে থেকে দেখলে মনে হতে পারে দুটি শব্দের অর্থ একই। কিন্তু একটু গভীরভাবে চিন্তা করলে সহজেই বোঝা যায়, এদের মধ্যে আকাশ আর পাতালের তফাত রয়েছে।
বড়ত্ব মূলত একটি বাহ্যিক বিষয়। এটি নির্ভর করে মানুষের টাকা, ক্ষমতা, পদবি বা সামাজিক মর্যাদার ওপর। একজন মানুষ যখন প্রচুর সম্পদের মালিক হন বা সমাজে উঁচু কোনো পদে বসেন, তখন তাকে আমরা বড় মানুষ বলি। বড়ত্ব মানুষের চোখের সামনে দৃশ্যমান। এটি মানুষকে সম্মান এনে দেয় ঠিকই, তবে সেই সম্মান অনেক সময় ক্ষমতা বা অর্থের জোরে আদায় করে নেওয়া হয়। যেদিন ক্ষমতা ফুরিয়ে যায় বা সম্পদ কমে যায়, সেদিন সেই সম্মানও ফিকে হতে শুরু করে।
অন্যদিকে, মহত্ত্ব হলো মানুষের ভেতরের আসল সৌন্দর্য। এটি কোনো টাকা বা ক্ষমতার ওপর মোটেও নির্ভর করে না। একটি মানুষের দয়া, সহানুভূতি, সততা এবং অন্যের জন্য নিঃস্বার্থভাবে কিছু করার মানসিকতাই হলো তার মহত্ত্ব। একজন অতি সাধারণ মানুষ, যার হয়তো কোনো ধনসম্পদ নেই, তিনিও তার কাজের মাধ্যমে বা মানুষের বিপদে পাশে দাঁড়িয়ে মহৎ হতে পারেন। মহত্ত্ব মানুষের মন থেকে গভীর সম্মান ও ভালোবাসা অর্জন করে। এটি কখনো জোর করে আদায় করার বিষয় নয়।
বড়ত্ব মানুষকে অনেক সময় অহংকারী করে তোলে। কিন্তু মহত্ত্ব মানুষকে সব সময় বিনয়ী রাখে। যে মানুষ শুধু বড়, সে মূলত নিজের এবং নিজের চারপাশের গণ্ডি নিয়ে বেশি ভাবে। আর যে মানুষ মহৎ, সে নিজের পাশাপাশি অন্যের ভালো থাকার কথাও চিন্তা করে। ধরুন, একজন খুব ক্ষমতাবান ব্যক্তি। তিনি সমাজের বড় মানুষ। কিন্তু তিনি যদি দুর্বল মানুষের ওপর অবিচার করেন, তবে তিনি কখনোই মহৎ হতে পারেন না।
জীবনে বড় হওয়া মোটেও দোষের কিছু নয়। সফল হতে হলে বড় হওয়ার স্বপ্ন দেখতেই হবে। তবে সেই বড়ত্বের সঙ্গে যদি মহত্ত্বের মিশ্রণ না থাকে, তবে সেই সফলতা খুব একটা অর্থবহ হয় না।
বিশাল একটি গাছ যদি পথচারীকে ছায়া দিতে না পারে, তবে তার বিশালতা কেবলই একটি আকার।
ঠিক তেমনি, মানুষের বড়ত্ব যদি সমাজের বা মানুষের কোনো উপকারে না আসে, তবে তা এক অর্থে মূল্যহীন। আমাদের শুধু বড় হওয়ার পেছনে না ছুটে, ভেতর থেকে মহৎ হওয়ার চর্চা করা উচিত। বড়ত্ব একদিন শেষ হয়ে যায়, কিন্তু মহত্ত্ব মানুষের হৃদয়ে চিরকাল বেঁচে থাকে।
